Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Буддизм — одна из крупнейших религий в мире, имеющая немалое количество различных направлений.

Тем не менее, основные культурные и религиозные традиции буддизма имеют единую основу, поскольку неразрывно связаны с вехами жизни основателя течения — Сиддхартхи Гаутамы (Будды).

Эти традиции и ритуалы существенно отличаются от других крупных мировых религиозных течений и исполняются в строгой атмосфере аскезы — неукоснительного соблюдения предписаний, обычаев, обрядов и обетов.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Монашеский образ жизни

Понятие монаха в буддизме не совсем соответствует обычному представлению.

Это не священнослужители и не принявшие определенный постриг послушники, а рядовые ученики, проходящие общее обучение, изучающие священные писания, тексты, мантры и основы медитации.

Живут они в общинах, которые называются сангха и располагаются на территории определенного храма Будды. Ограничений на вступление в общину практически нет, это может быть как мужчина, так и женщина.

У каждого направления буддизма имеется определенный свод правил, эти предписания должны соблюдаться монахами из числа последователей данного учения неукоснительно.

К примеру, одни из них накладывают запрет на употребление мясной пищи, другие обязывают заниматься исключительно сельскохозяйственными работами, третьи сугубо запрещают участие в социальной и, тем более, политической жизни общества.

Все, что нужно для жизни, последователи данного религиозного учения получают от подаяний.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Традиционные праздники в буддизме

Само понятие праздника в данном случае отличается от общепринятого. Если у нас само слово «праздник» означает «быть праздным, ничего не делать», то у последователей Будды это особые дни, в которые на монахов накладывается больше обязанностей и ограничений, нежели позволений.

Согласно данному учению, в такие дни у человека в тысячу раз возрастает значение мыслей и совершенных действий, а также, соответственно, и их положительных или негативных последствий, влияния на жизнь и состояние кармы.

Считается, что именно в эти моменты соблюдение чистоты ума и правильные деяния позволяют максимально дальше продвинуться на пути к Абсолюту. Соблюдение чистоты необходимо блюсти в себе и вокруг себя.

Чтобы достичь этого, в помощь предлагаются особые обряды, в частности, чтение и многократное повторение мантр, определенные звуки и мелодии при игре на музыкальных инструментах, применение особых предметов культового назначения и прочее.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

На основании всего этого постепенно очищается сознание, уходит все наносное, восстанавливается особая тонкая структура человеческой души. В дни буддийских праздников считается необходимым посещение храма, кроме того, делаются подношения членам своей общины, храму, Учителю, Будде.

Тем не менее, нет ничего страшного, если монах остается в праздник дома, если сочтет нужным и решит, что это поможет лучшему настрою его души.

Считается, что, если он правильно ее настроит, то, независимо от местонахождения тела, сможет присоединиться к общему энергетическому полю торжества.

Список особых дней в буддизме достаточно широк, остановимся на основных и самых важных и знаковых из них.

Вишакха Пуджа

Данный праздник являет собой символ трех главных событий из земной жизни Будды. Это его рождение, последующее просветление или пробуждение и уход от земной жизни в нирвану. Во многих направлениях религии существует мнение, что даты этих событий совпадают.

Празднование длится неделю. К этому времени на всех храмах развешивают украшения из бумажных фонариков и ярких цветочных гирлянд, а по их территории расставляют множество горящих лампадок.

Приходящим мирянам рассказывают истории из жизни Великого Учителя и философские назидания, читают молитвы.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Асалха

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Катхина

Ознаменовывает конец периода затворничества и приходится на октябрьское полнолуние. Отмечается в течение месяца до полной луны в ноябре, к этому времени как раз заканчивается сезон дождей. Само слово «катхина» обозначает специальную деревянную раму, с помощью которой определяется длина и ширина куска ткани для монашеского одеяния.

По устоявшейся традиции, миряне приносят для монахов новые одеяния, а также другие подношения, поскольку после окончания поста они снова выходят из стен монастыря и многие из них отправляются странствовать.

В настоящее время многие буддийские храмы на территории Таиланда имеют в качестве земных покровителей влиятельных лиц страны, и те инициируют данную ежегодную церемонию.

Сам Король или другое уполномоченное лицо Его Величества лично преподносит ткани настоятелям важнейших монастырей страны. Помимо Таиланда, Катхина также отмечается подобным образом в Бирме и Лаосе.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Принесенные в общину одеяния, ткани и другие подарки распределяются между ее членами. В число подношений по традиции входят восемь предметов — это готовая одежда, ткани для нее, чаши для подаяний, бритвенные принадлежности, зонты для защиты от солнца и некоторая бытовая утварь. Богатые прихожане приносят полный набор, остальные — кто что может.

Семейные традиции в буддизме

Отношение к семье и браку у последователей буддизма особое. Прежде всего, оно основано на внутреннем осознании значимости и ответственности. С одной стороны, никто никого не осуждает, не принуждает к чему-либо и не ограничивает.

С другой стороны, это крепкие браки, в которых практически не бывает измен и прочего разгула страстей. Традиции семейной культуры буддизма основываются не на запретах и предписаниях, а на рекомендациях основателя течения.

Эти рекомендации описывают, что и как нужно делать мужу и жене отношении друг друга и детей, чтобы созданная семья стала счастливой и достойной.

В рекомендациях сказано, что не стоит не только изменять супругу или супруге, но и флиртовать с другими мужчинами и женщинами во избежание разжигания своих собственных чувств и нарушения душевного покоя супруги (супруга) и заинтересованных особ.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Даная религия ничего не имеет против брака как такового, считая это личным делом и решением каждого. Точно также нет принуждения к сохранению созданного союза до конца жизни, если супругам по какой-то причине семейные узы становятся в тягость.

Но расторжение брака должно также происходить по взаимному согласию. Кроме того, считается, что при строгом соблюдении предписанных правил и заповедей Учителя такой необходимости возникнуть просто не может, за исключением редких индивидуальных случаев. Разводы в буддизме, несмотря на разрешение, очень редки.

Также принимается во внимание совет Буды не вступать в брак при значительной разнице в возрасте по вполне понятным причинам. Считается, что семья все же создается не для сексуального удовлетворения, а для совместного духовного роста, развития и взаимной поддержки.

Это помогает избежать одиночества для тех, кому оно в тягость, и прочих жизненных трудностей и лишений.

Ритуалы в буддизме

Посвящая свою жизнь данной религии, человек принимает ее правила и ритуалы, многие из которых могут показаться европейскому человеку довольно странными.

Тем не менее, все они имеют строгое обоснование и основаны на мистической подоплеке и понимании всего происходящего на планете и во Вселенной.

Считается, что исполнение данных ритуалов помогает человеку повлиять на собственную карму и на судьбы всего человечества.

Мэнгын Засал

Проводится единожды в девять лет и предназначается для избавления от негативных последствий каждого девятого года жизни человека. Таким образом, они приходятся на 18 (9-летний возраст в расчет не берется), 27, 36 и каждый 9-й последующий год жизни. Считается, что в этом возрасте человек становится наиболее уязвимым, и ему нужна божественная помощь.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Ритуал заключается в том, чтобы собрать девять штук «особенных» камней и передать их ламе. Тот прочитывает над камешками специальные молитвы, дует на них, освящая своим дыханием, и возвращает владельцу, чтобы тот раскидал их в разные стороны особым способом.

Тчаптуй

Представляет собой ритуальное омовение и проводится для тех, кого одолевают болезни или неудачи. Причина этого усматривается в загрязнении жизненной энергии, на устранение этой энергетической грязи и направлено омовение.

Ритуал проводится в закрытой комнате, где помещается специальный сосуд. Над ним в течение длительного времени читается мантра, число ее повторов огромно, от 100 тысяч до миллиона раз.

По вере монахов это приводит к схождению божества на воду и приданию ей целебной силы, способной устранить негатив.

Мандал Шива

Поводом для проведения ритуала может послужить рождение ребенка, заключение брака или начало какого-то значимого дела, например, закладки фундамента нового дома.

Представляет собой подношение Таре — богине, которой приписывается способность устранять какие угодно препятствия. Ей подносят ароматизированную воду, благоухающие цветы, благословенную пищу, источники света и различные благовония.

Читайте также:  Система Электронный детский сад – какие услуги можно получить с ее помощью

Все это сопровождается пением специальных мантр и преподнесением особой мандалы, состоящей из 37 элементов.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Новый год — традиции праздника

Буддистский Новый год носит называние Салаалган и является одним из немногих торжественных событий, отмечаемых в различное время в зависимости от конкретного религиозного направления.

Этот день также традиционно посвящен Будде, однако при встрече Нового года особо вспоминается Шридеви — так в буддизме называют повелительницу времени и высочайшую хранительницу великих тайн жизни и смерти.

В эту ночь принято не спать, а возносить молитвы, чтобы привлечь как можно больше успеха и удач в наступающем году. На стол принято ставить молочные продукты.

Существует интересная традиция — мастерить и запускать «коня ветра и удачи». «Конь» представляет собой кусок ткани с изображенными на нем символами благосостояния отдельного человека, общины или семьи.

Для начала его приносят в храм для освящения, а потом привязывают на веревках к дому или стоящим поблизости постройкам или деревьям таким образом, чтобы полотно, словно парус, развевалось на ветру.

Такой символ считается мощным оберегом от всех неудач, бедствий и болезней.

В некоторых регионах существует новогодняя традиция надевать на статуи, изображающие Будд, новые монашеские одежды. На другой день их снимают и отдают кому-то из монахов для ношения. Это считается великой честью и подразумевает повышение уровня кармы этого человека.

Буддизм и брак: правовое регулирование и религиозный аспект

Особая интересная традиция существует в Лаосе. Здесь под Новый год буддисты стараются купить на рынках или у рыбаков живую рыбу с тем, чтобы выпустить ее в море. Это также дает возможность надеяться на улучшение кармы за проявленное сострадание к обреченному живому существу.

За свою длинную историю буддизм успел претерпеть множество изменений и трансформаций, однако, суть его самого и его традиций осталась прежней — сделать все для будущего счастья человечества и успеть самому за свою жизнь хотя бы на одну ступеньку приблизиться к тому просветлению и пробуждению, которого достиг основатель.

Конституционно-правовое регулирование религиозных отношений и статуса церквей

В определенной мере эта проблематика нами затрагивалась выше– в п. 2 § 3 гл. III, п. 4 § 4 гл. IV и п. 5 § 1 настоящей главы. Как уже отмечалось, в большинстве стран церковь конституционно отделена от государства, а религия объявляется частным делом человека.

В некоторых демократических странах тем не менее конституционное право несет отпечаток определенной антицерковной направленности, обусловленной борьбой против клерикальных поползновений церкви. Например, мексиканская Конституция не дала церкви статуса юридического лица, запретила ей владеть недвижимым имуществом, запретила религиозные обряды в публичных местах (ст. 24, п. II ч. 9 ст. 27).

Согласно п. I ст. 3 «образование, критерии которого исключают какую бы то ни было общность с религиозной доктриной, будучи основано на результатах научного прогресса, направлено на борьбу с невежеством и его последствиями, личной зависимостью, фанатизмом и предрассудками».

Из этой конституционной формулы можно сделать вывод, что религиозность отождествляется с невежеством, фанатизмом, предрассудками. Однако такие отрицательные качества присущи бывают атеистам ничуть не реже, чем верующим, и мало какие религиозные доктрины несовместимы с научным прогрессом.

Главный недостаток этой конституционной формулы в том, что она может послужить основанием для ограничения академической свободы. Впрочем, в 1991 году в Конституцию была внесена поправка, означающая государственное признание церкви.

Есть и такие демократические государства, где та или иная религия провозглашена государственной, официальной или господствующей. Выше, в гл. III, уже приводились примеры Конституций Греции и Болгарии, отмечающих особое положение восточноправославной религии и церкви.

В Великобритании признаются государственными англиканская церковь Англии и пресвитерианская церковь Шотландии. Главой обеих церквей является британский монарх (ныне королева Елизавета II), который назначает на высшие церковные должности. В Палате лордов британского Парламента имеется определенная квота для церковных иерархов, занимающих в этой палате места пожизненно.

На ежегодных генеральных ассамблеях церкви Шотландии нередко обсуждаются политические проблемы.

Мы уже говорили о Швеции как о стране, где церковь все еще не отделена от государства. В принятой в 1991 году редакции п.

9 переходных положений к Форме правления сказано, что основные предписания о Шведской церкви устанавливаются Законом о Шведской церкви, который принимается в том же порядке, что и основные положения Акта о Риксдаге, чему предшествует получение заключения Церковного собора.

Последний является высшим органом Шведской церкви и в отличие от органов подавляющего большинства других церквей избирается демократическим образом, причем в выборах активно участвуют политические партии. Собор избирается прихожанами посредством двустепенных выборов на три года и состоит как из священнослужителей, так и из мирян*.

Предписания о членстве в Шведской церкви также устанавливаются законом, принимаемым с согласия Церковного собора. Заключение Церковного собора требуется для принятия закона, регулирующего статус духовных должностных лиц, руководящих органов Шведской церкви, церковной собственности, предназначенной для церковной деятельности.

Риксдаг может делегировать свои законодательные полномочия по определенным вопросам Церковному собору и другим церковным структурам.

Пункт 12 переходных положений к Форме правления в редакции 1988 года предусматривает, что Правительство осуществляет надзор за религиозной деятельностью Шведской церкви, религиозным образованием, осуществлением церковной службы и решением кадровых вопросов, принимая решения по докладам должностных лиц Шведской церкви. Несмотря на ее богатства, Шведская церковь получает от государства субвенции, доходы от которых ныне составляют 1 % общей суммы ее денежных доходов**.

* См.: Чернышева О.В. Указ. соч. С. 36.

** См.: там же. С. 34.

В ряде стран статус религиозных общин и церквей подробно урегулирован текущим законодательством. Например, во Франции согласно Закону об отделении церкви от государства 1905 года Республика в противоположность Швеции не признает и не субсидирует никакую церковь и не оплачивает ее служителей.

Правда, в бюджетах государства и местных коллективов могут быть сохранены расходы на духовную службу, призванные обеспечить свободу религиозных отправлений в публичных учреждениях – школах, приютах, тюрьмах и пр.

В местах, предназначенных для религиозных служб, запрещается проводить политические собрания.

В Италии, где исторически сильно влияние католицизма, отношения между государством и католической церковью, как уже упоминалось, строятся на конституционной и договорной основе. Согласно ст.

7 Конституции оба субъекта независимы и суверенны каждый в своей сфере, а отношения их регулируются Латеранскими соглашениями, заключенными в 1929 году и новеллизованными в 1984 году (новеллизация Латеранских соглашений не требует, как отмечалось, изменения Конституции). В соответствии со ст.

8 отношения других вероисповеданий с государством регулируются законом, который принимается на основе соглашений с представителями этих вероисповеданий.

Конкордат 1984 года между итальянским Правительством и Святым престолом предусмотрел отделение церкви от государства и отменил принцип, согласно которому католическая религия считалась единственной религией Итальянского государства.

За церковными учреждениями был признан статус юридического лица, и они в отношении налогообложения и порядка деятельности были приравнены к светским благотворительным и просветительным учреждениям.

Священнослужители получили право по их просьбе освобождаться от военной и заменяющей ее гражданской службы; в случае всеобщей мобилизации они могут быть призваны для выполнения религиозных функций в вооруженных силах или направлены в санитарные формирования.

Браки, заключенные в соответствии с каноническим (церковным) правом, влекут правовые последствия в случае регистрации в книгах записи актов гражданского состояния. Обе стороны сотрудничают в области охраны исторического и художественного наследия.

Итальянская Республика, признавая ценность религиозной культуры и учитывая, что принципы католицизма являются историческим наследием итальянского народа, продолжает в общих целях образования преподавание католической религии в государственных учебных заведениях, кроме университетов, причем каждому гарантируется право выбора – использовать или не использовать данное преподавание.

В ряде других демократических государств практикуется финансирование церквей из государственного бюджета, церковным актам гражданского состояния придается юридическая сила и т. д.

Однако, как показано выше, обычно государственный характер придается религии и церкви конституциями стран с авторитарными и тоталитарными режимами. Ислам, например, признается государственной религией более чем в 30 странах (ст. 2 Конституции Иордании, ст. 7 Конституции Объединенных Арабских Эмиратов, ст. 1 Конституции Катара и др.).

Так, преамбула Конституции Королевства Марокко гласит: «Королевство Марокко – суверенное мусульманское государство». Согласно ст. 19 Король следит за соблюдением ислама и Конституции. Положения Конституции, касающиеся монархической формы правления и мусульманской религии, не могут быть пересмотрены (ст. 101).

В некоторых мусульманских странах (Алжир, Ирак) объявление ислама государственной религией означает лишь, что государство уважает исповедуемую большинством населения исламскую религию и в общей форме заявляет о своей приверженности определенным исламским традициям, входящим в состав культурного наследия народа.

Читайте также:  Как оформить опекунство над недееспособным пожилым человеком? Порядок действий и необходимые документы

В других таких странах (Саудовская Аравия, Иран, Пакистан) мусульманское право – шариат обладает более высокой юридической силой, чем закон и даже конституция.

Для мусульманских стран традиционно характерна огромная роль единоличного лидера в жизни общества и государства, необычайно высокая престижность всего связанного с властью. Исламские нормы нередко определяют конкретные институты государственной власти вплоть до их компетенции и порядка формирования.

Существует определенное различие государственно-правовых концепций суннитского и шиитского толков ислама*.

* См.: Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М.: Наука, 1986. С. 113, 132-134.

Суннитская концепция центральным институтом власти считает халифа, который выступает одновременно и как глава государства, и как глава общины правоверных, будучи наделен политико-властными и духовными полномочиями.

В ряде современных государств монарх, хотя и не считается халифом, но тем не менее признается духовным главой своих подданных. Например, Король Саудовской Аравии считается обладателем верховной религиозной власти, Король Марокко согласно ст.

19 Конституции – эмир правоверных и следит за соблюдением ислама. Суннитская концепция кладет в основу организации и деятельности исламского государства принцип совещательности (аш-шура): при главе государства создается совещательный орган из религиозных деятелей. Например, согласно ст.

17, 40, 41 Временной конституции Катара 1972 года Эмир может принимать законы только после консультации с назначенным им таким совещательным советом.

Шиитская концепция считает важнейшим институтом власти имамат, то есть сосредоточение властных полномочий в руках непогрешимого имама – полубожественного правителя, стоящего над государством и обществом.

Так, преамбула Конституции Ирана, учредившей институт Руководителя (Факиха), стоящего даже выше Президента, объявляет его гарантом соблюдения государственными органами и учреждениями предписаний ислама, а ст.

57 устанавливает, что государственное управление в Исламской Республике Иран осуществляется органами законодательной, исполнительной и судебной власти под контролем Руководителя и вождя нации.

Руководитель назначает адиль-факихов – членов Попечительного совета, Генерального прокурора, председателя Верховного суда, высших военачальников, утверждает в должности Президента Республики и смещает его в случае принятия Меджлисом (парламентом) решения о его политической некомпетентности, объявляет амнистию и смягчает наказания в соответствии с мусульманскими нормами (ст. 110, 112 Конституции). Судебные органы руководствуются не только законами Меджлиса, но и фетвами (посланиями) Руководителя, которые стоят выше закона. Упомянутый Попечительный совет дает заключение о соответствии принятых Меджлисом актов предписаниям Корана и Конституции; в случае противоречия акты возвращаются на новое рассмотрение в Меджлис. Подобные органы есть и в ряде других мусульманских стран (например, в Ираке, Саудовской Аравии).

А вот в Турции, где ислам также глубоко пронизывает жизнь гражданского общества, правовая система тем не менее свободна от влияния шариата. Конституция Турецкой Республики 1982 года объявляет республику демократическим, светским и социально-правовым государством (ст. 2). Согласно ч. 5 ст.

24 Конституции никто не может эксплуатировать религию и злоупотреблять религиозными чувствами либо признаваемыми религией святынями с целью приспособления, пусть даже частичного, к религиозным правилам социального, экономического, политического или правового строя государства либо с целью обеспечения политических или личных выгод и влияния.

В Латинской Америке конституционное право отражает зачастую сильные политические позиции католической церкви. Так, Конституция Боливии 1967 года в ст.

3 предусматривает, что государство признает и поддерживает римско-католическую апостолическую религию, гарантируя при этом возможность отправления любого другого религиозного культа.

Президент Республики осуществляет право государственного патроната над церковью, духовными учреждениями, духовными лицами, бенефициями и имуществом, предлагает для назначения кандидатуры архиепископов и епископов, отобранные из трех лиц, выдвинутых на каждую должность Сенатом, назначает каноников, настоятелей и других церковных должностных лиц из предложенных церковными советами кандидатур, с санкции Сената дает согласие на постановления церковных соборов, послания, буллы и рескрипты верховного первосвященника.

Во многих странах на религиозные объединения распространяется общее конституционно-правовое регулирование статуса общественных объединений.

Этапы истории буддизма в Индии. Основные направления буддизма

Именно вышеуказанные тенденции и привели к разделению буддийского религиозного движения на два основных течения — Стхавираваду (Тхераваду) и Махасангхику. Это разделение, согласно преданию, происшедшее на Втором буддийском соборе в Вайшамли во второй половине IV в. до н.э., заложило основы формирования школ раннего буддизма.

Стхавиравада (букв.: «учение старейших») объединяла сравнительно узкую группу монашествующих буддистов. Они выдвинули на первый план религиозный идеал архатства. Архатом («достойным почитания») считался лишь тот из монахов, кто «победил врагов», т. е.

полностью уничтожил благодаря практике буддийской йоги свое влечение к мирской жизни, искоренив «три корня неблагих деяний» — алчность, враждебность, невежество.

В традиции Стхавиравады было принято рассматривать основателя вероучения Будду Шакьямуни в первую очередь как историческую личность — человека, достигшего совершенного знания и полного Просветления при посредстве долголетней практики йогического созерцания. Будда, с точки зрения Стхавиравады, представлял собой высшее исторически реальное воплощение идеала архатства.

Махасангхика (букв.: «школа большой общины») включала не только бoльшую часть монашества, но также и буддистов-мирян. Последние ввиду своих хозяйственных занятий и необходимости содержать семью не имели возможности следовать «узким» путем строжайшей буддийской религиозной дисциплины.

Среди последователей этого течения было немало женщин, принявших монашеские обеты, ибо махасангхики полагали, что духовно-религиозные возможности женщин вполне сопоставимы с возможностями мужчин. Махасангхики в целом представляли собой более демократическое направление в буддизме, ориентировавшееся на широкий круг мирских последователей Дхармы.

В отличие от стхавиравадинов они трактовали основателя буддийского вероучения как земное воплощение внемирского духовного принципа.

Разделение ранних буддистов Индии на два направления послужило как бы исторической моделью судеб этого религиозного течения в странах его дальнейшего распространения.

Стхавиравада (Тхеравада) заложила ту основу, на которой вскоре возникла совокупность школ раннего буддизма (так называемой Хинаяны, или «Малой Колесницы»; это название было придумано махаянистами, оно носит уничижительный смысл и никогда последователями Тхеравады в качестве самоназвания не употреблялось).

Махасангхика через несколько столетий трансформировалась в преобладающее по численности последователей направление буддизма — Махаяну («Большую Колесницу»), прочно утвердившееся позднее в странах Центральной Азии и Дальнего Востока.

Сам термин «Махаяна» обозначал в первую очередь ориентацию на привлечение к буддийской религии предельно широких общественных слоев без обязательного принятия монашеских обетов. Более того, обеты монашества объявлялись лишь одним из возможных путей достижения Просветления.

Высшим типом «благородной личности» (арья пудгала) в махаянском буддизме стал бодхисамттва (букв.: «Просветленное существо»). Идеал бодхисаттвы опирается на представления, закрепленные в важнейшем понятии Махаяны «великое сострадание» (махакаруна).

В соответствии с махаянскими представлениями бодхисаттва — это существо, достигшее Просветления, но давшее обет не уходить в Нирвану и оставаться в мире ради спасения всех живых существ от бесконечного круговорота рождений и смертей.

На основе этого учения в махаянском буддизме сложился многочисленный пантеон бодхисаттв, которые воплощали в себе различные аспекты совершенства Будды, трактуемого махаянистами в качестве универсальной космической истины (Дхармакая, букв.: «Тело Учения»). Например, бодхисаттва Авалокитешвара олицетворял сострадание Будды, Маньчжушри — мудрость.

В конце I-го тысячелетия до н. э. — первой половине I-го тысячелетия н. э. в Индии сложились четыре школы классической буддийской философии: Сарвастивада (Вайбхашика), Саутрантика, Мадхьямика (Шуньявада) и Йогачара (Виджнянавада).

Сарвастивамда (другое название — Вайбхамшика) — ведущая школа буддийской философии, традиционно относимая к Хинаяне. Школа обладала собственной версией «Трипитаки». Теоретические воззрения этой школы базировались на канонической Абхидхарме.

Название «Вайбхашика» происходит от «Махавибхаши» — фундаментального на каноническую Абхидхарму сарвастивадинов.

Важнейший постканонический текст, в котором дано изложение всех ключевых понятий и положений зрелой Сарвастивады, — «Абхидхармакоша» («Энциклопедия Абхидхармы») Васубамндху (IV—V вв.).

Читайте также:  Приемный ребенок в семье: обязанности родителей, этапы адаптации, проблемы

В сфере онтологии (учения о бытии) школа постулировала принцип существования всех дхарм (элементарных качественно-определенных психофизических состояний), что отражено в самом названии «Сарвастивада» (букв. «Учение о том, что все [дхармы] существуют реально»). В школе был принят список из 75 дхарм.

В отличие от сарвастивадинов, мыслители школы Саутрамнтика считали, что только часть дхарм из вышеуказанного списка являются реальными сущностями, остальные же существуют чисто номинально. Представители Саутрантики отрицали канонический статус «Абхидхарма-питаки» (отсюда само название школы — «Саутрантика», т. е. «Те, кто [опирается на] сутры»).

Две другие школы индобуддийской философии относятся уже к Махаяне. Наиболее ранними источниками махаянской философии считаются сутры праджняпарамитского цикла («Праджня-парамита», букв. «Совершенство Мудрости»), а также религиозно-философские трактаты школы Мадхьяммика («Школа Срединного [пути]», другое название — Шуньявамда).

Главные мыслители школы — Нагамрджуна (II в.) и Арьядэмва (III в.). Буддийская традиция приписывает Нагарджуне создание более десяти трактатов, важнейшими из которых считаются «Мула-мадхьямика-карика» и «Виграха-вьявартани», а также комментарий к «Большой Праджня-парамите». Арьядэва — автор «Чатухшатаки» (букв. «Четыреста стихов»).

Теория дхарм (в особенности представления об их онтологическом статусе), принятая в Сарвастиваде и других хинаянских школах, была подвергнута радикальной критике теоретиками Мадхьямики и Йогачары.

Мадхьмики, в дополнение к принципу «пустоты» «Я» (пудгала-шуньята), разделяемому почти всеми буддийскими школами, выдвинули положение о «пустоте» дхарм (дхарма-шуньята). Все дхармы рассматриваются мадхьямиками как номинальные сущности, лишенные онтологического статуса.

Дхармы — лишь единицы языка описания, поэтому они объявляются «пустыми» (шунья; отсюда — второе название школы — Шуньявада, т. е. «Учение о пустоте») Истинная реальность, по мнению мадхьямиков, находится за пределами всякого словесного описания.

О ней можно лишь сказать, что она есть в своем собственном качестве (татхата, букв. «таковость»).

Как же тогда решался вопрос о познаваемости реальности (ведь буддийская философия принципиально отвергала агностицизм)? Реальность, с точки зрения мадхьямиков, познается через «предел истины».

Это означает, что мадхьямики, посредством негативной номиналистической диалектики, демонстрируют невозможность любого утверждения о природе реальности, что, в свою очередь, должно привести к постижению относительности дискурсивного познания и непосредственному видению того, что реальность не может быть описана в словах.

Поэтому понятие «праджня», которое как раз и обозначало такое недискурсивное постижение реальности, приобрело в философии Мадхьямики столь важное значение.

Гносеологическое препятствие к видению реальности, с точки зрения мадхьямики, — уже в самой установке на обнаружение некоторых истинно существующих, субстратных «вещей» (в самом широком философском смысле слова), которые могут быть поименованы. Поэтому и понятие татхата, строго говоря, не есть обозначение реальности, но суть лишь указание на тот факт, что истинная реальность существует, будучи недоступной какому-либо определению.

Мадхьямики выдвинули учение о двух видах истины: относительной (условной) истине (самвримтти-сатья) и истине высшего смысла (абсолютной истине, парамамртха-сатья). Эти две «истины» могут быть охарактеризованы также как два уровня познания. Относительная истина валидна, только когда речь идет о вещах, подчиненных в своем существовании закону причинно-зависимого возникновения.

Так, говорить о том, что дхармы — это реальные сущности (как это делают вайбхашики и другие хинаянские школы), можно лишь на этом низшем уровне познания.

Что же касается истины высшего смысла, то это понятие подразумевает постижение истинной реальности, не связанное с ментальным конструированием и вербализацией, то есть она доступна лишь высокопродвинутому адепту на стадии реализации нирванического состояния.

Относительная истина рассматривалась мадхьямиками как низшая по отношению к истине высшего смысла. В то же время, истина высшего смысла не может быть достигнута без предварительного ознакомления с относительной истиной.

К середине V в. в Мадхьямике выделились две системы: Прасангика и Сватантрика.

Последователи Прасамнгики принципиально ограничивали область философского дискурса негативной номиналистической диалектикой, пытаясь показать шаткость любого высказывания о природе реальности.

К школе Прасангика принадлежали наиболее авторитетный комментатор «Мадхьямика-карик» Нагарджуны Чандракимрти (VII в.) и Шантидэмва (начало VIII в.), автор базового текста «Бодхичарья-аватара», получившего широкую известность в школах тибетского буддизма.

Другая система Мадхьямики — Сватамнтрика — исходила из идеи реальности как качественной определенности дхарм, существующих только в «настоящем» модусе времени. Сватантрики, которые принимали положение Саутрантики о номинальном существовании ряда дхарм списка буддийской классической философии, получили наименование Саутрантика-Мадхьямика-Сватантрика.

К этой подсистеме Мадхьямики принадлежал Бхававивека (конец V—VI вв.), автор сочинения «Мадхьямика-хридая» и к нему. Сватантрики, ассимилировавшие некоторые идеи Виджнянавады, составили другую подсистему Мадхьямики — Йогачара-Мадхьямика-Сватантрику. К ней принадлежали такие известные мыслители позднебуддийской Индии, как Шантарамкшита (VIII в.

) и Камалашимла (VIII в.).

Вторая ведущая школа махаянской философии Виджнянавамда (другое название — Йогачамра, букв. «Школа практики йоги», поскольку в противоположность Мадхьямике с ее упором на Праджню эта школа перенесла акцент на психотехническую практику) возникла в Индии приблизительно во II—IV вв.

Наиболее ранними текстами школы считаются две махаянские сутры — «Ланкaватара» и «Сандхинирмочана».

Систематическое изложение концепций Виджнянавады содержится в трактате «Йогачарабхуми», который приписывается Майтреянамтхе (в дальневосточной буддийской традиции), или Асамнге (в тибетской), а также в трудах Асанги и Васубамндху — двух прославленных представителей индобуддийской философии.

Асанге, в частности, принадлежит авторство трактатов «Махаяна-санграха» и «Абхидхарма-самуччая». Васубандху, который в буддийской традиции отождествляется с автором «Абхидхармакоши», приписываются два небольших трактата — «Тридцать стихов о только-сознавании» («Тримшика») и «Двадцать стихов о только-сознавании» («Вимшатика»). Майтреянатха считается также автором трактатов «Махаяна-сутра-аланкара» и «Мадхьянта-вибхага».

Основной предмет, которым занимались представители школы, что очевидно уже из самого ее названия («Виджнянавада» буквально означает «учение о сознании»), — философия сознания. В базовых трактатах школы дается феноменологический анализ сознания.

Предмет философствования Виджнянавады состоит не в рассмотрении взаимоотношения сознания и внешнего мира, но прежде всего в рассмотрении взаимоотношения сознания как некоей системы соотнесения с его конкретными состояниями.

Центральное положение зрелой Виджнянавады: «все есть только сознавание» (виджняпти-матра). Другое важнейшее понятие школы — «сознание-вместилище» (алая-виджняна).

Алая-виджняна определяется как «базовое сознание» всякого живого существа, представляющее собой однородную последовательность, содержащую «семена» (или «потенциальности», биджа) всех дхарм, которые (семена и дхармы), поочередно выступают друг для друга в качестве причины.

Иными словами, «сознание-вместилище» суть основа психики всякого живого существа. Однако, в противоположность «атману» брахманизма, она не является вечной и неизменной, будучи потоком моментальных состояний. Она также не может быть названа «Я» (хотя и представляет собой объект ложной эгоцентрации).

В позднемахаянском буддизме также возникла теория Татхагатагамрбхи (от (1) «Татхагамта», «Так Ушедший» или «Так Пришедший», — одного из основных эпитетов Будды и (2) «гамрбха» — «зародыш», «лоно»). Согласно махаянским представлениям, каждое живое существо потенциально наделено Природой Будды или потенциально является Буддой.

Соответственно, «гарбха», «зародыш состояния Будды» понимается либо как метафорическое указание на такую возможность, либо как обозначение некой особой сущности («Природы Будды»), реально присутствующей в каждом живом существе.

Если первая интерпретация этой теории утверждала, что все существа могут стать Буддами, то вторая провозглашала, что живые существа уже есть Будды и им нужно только реализовать свою потенциальную «буддовость».

Первая интерпретация гарбхи получила распространение, в основном, в тибетской ветви Махаяны, вторая — в китайско-дальневосточном буддизме, где она даже переросла в теорию «изначального пробуждения» (кит. бэнь цзюэ, яп. хонгаку), утверждавшую, что живые существа изначально пробуждены и сама природа ума (санскр. читта, кит. синь) есть Пробуждение (Бодхи).

В рамках Махаяны в середине — второй половине I-ого тысячелетия н. э. в Индии получил развитие тантрический буддизм (Тантраяна, букв. «Колесница Тантр»), также именуемый Ваджраяна (букв. «Алмазная Колесница», или «Ваджрная колесница») и Мантраяна (букв. «Колесница Мантр»).

В Тантраяне особые обряды, зачастую имеющие древнее добуддийское происхождение, считаются средством быстрого достижения Просветления. «Тантра» (букв.

«основа ткани») — это название класса текстов — руководств по совершению обрядов; в широком смысле — сами обряды, описанные в руководствах.

Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (VIII — XII в.), и был в таком же статусе заимствован формировавшейся в тот же период тибетобуддийской традицией.

Leave a Comment

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *